魏力群：民间工艺在流变中发展 [附图]

 

 

    民间工艺在流变中发展
    记者：所谓的非物质文化遗产保护，具体指的是哪些方面，它有没有一个既定的范畴？
    魏力群：非物质文化遗产已经深入民心，社会上开始关注，这和国情有关系。现在我国经济发展起来了，人们对传统文化开始进行反思，进行认识。尽管有一些学者对这方面的保护做了大量的工作，但是如果没有现在大好的经济形势，恐怕这工作也不太好做得深入。关于非物质文化遗产保护虽然是个新词，但是它毕竟也就是保护我们的传统民间文化。如何进行非物质文化遗产的保护大家也有一个认识过程。从开始提出的原生态的保护，到后来提出传承人的保护，后来又提出生态性保护，直到去年又有一个新的提法就是生产性的保护，这都表明了我们对这种保护工作的进一步深入。原生态保护，我倒是认为所谓原，是相对来讲的，没有一个固定概念说什么是原生态，只能说是我们这个时代的前一段时间的东西，比如说我们现在的前一段是解放前、民国，民国它的原生态呢，那是清代，清代再往前没准推到原始社会去了。所以，中国文化一直是在流变中发展的，民间工艺原生态也处于流变的一种状态。没有一个固定的原，只是相对而讲。
    记者：对非物质文化遗产进行有效地保护，使之能够流传下去，需要做到哪些方面的努力？
    魏力群：对于这个保护，怎么去保护，大家有不同的看法。我们在采访过程中经常只要是遇到政府领导一般都关注如何进行产业发展，如何开发利用？但是问到民间艺人，民间艺人都表示，这是我们老祖宗留下的东西，我们如何把它传承下来，观念出发点好像都不太一样。地方政府打着保护旗号，进行大量的开发，最后的结果反而可能会对我们传统文化产生了一些破坏。如何处理这个关系，大家一直在争论，直到前年提出了生态环境的保护。我们保护一种非物质文化遗产文化，不光是传承人和技艺本身，还要注意它的自然生态环境，就是它的传承应该有一个自然的传承，再有一个就是生产性保护。
    平衡保护与开发的矛盾
    记者：民间工艺是一种民众的工艺，其保护与开发之间是否存在矛盾？
    魏力群：过去曾有一些专家认为不要过多地强调开发，要保持原汁原味。但是面临的一个问题是什么呢，我们的传统文化如果没人去买，还有人做吗？如果一个民间艺人，没人去看他的演出，他还去演吗？这就面临一个实际问题，民间艺人要生存，就要维持一种自然的传承，维护他的生存状态，所以他必然要和产业结合，有一定生产性，必然要和这个联系起来。
    另外随着社会的发展，人们的观念在变化，对于这种非物质文化遗产的理解、认识也不同。那么作为一个年轻人对于一些老的东西不会都那么特别喜欢。他们更喜欢一些元素，能应用到实际生活里头，显得更时尚。有些人更喜欢多了解一些中国传统文化，更喜欢看到不经过改变的原生态的东西，角度不同。民间艺人怎么办呢？打个比方，一个老太太做的鞋垫，是一针一线的，绣上吉祥图案，给自己的亲人穿上是保住了平安，这个它没有生产意义，她满身情感去投入，那这是真正带有民间情感的东西。可是现在这种鞋垫没人铺了，怎么办？只有在旅游市场有，虽然还有手工的，但是已经就是批量生产这个东西了，自然要失去好多东西。所以随着时代的发展，我觉得民间文化必然会发生一些演变、变化。
    就传统文化来说，一直是发生变化的。比如说皮影戏，过去是在油灯下演出，后来又变成汽灯，直到解放初才变成电灯。那么现在我们要恢复，还要恢复到油灯演出吗？那是原生态的东西吗？所以我觉得原生态还是它本身就是在发展的。过去唱腔很简单，后来发展成生、旦、净、末、丑，分工特别明确。过去影人是七寸、八寸，现在影人发展到一尺半、二尺到三尺。影窗子也在变大，因为过去油灯下演出不可能有这种尺幅，现在是电脑、灯光的变化，全都应用到这里头。甚至还出现了一些荧光影人，去掉荧幕，用荧光、用紫外线灯去打。这几点都突破了传统，成为新的皮影形式。所以我们应该从历史的发展去看待我们的文化。就好像我们说振兴京剧，你再喊振兴，也不会回到过去那个时代徽班进京以后那种大繁荣时候。你诅咒它灭亡，它也绝不会灭亡，它已经深入人心，是中国一个文化，一直要流传。
    中华民族文化的整体性
    记者：在非物质文化遗产的视野中，进行民间工艺的保护与开发有哪些工作还有提升的空间？
    魏力群：我们现在国家提倡保护，这个保护不仅是一种形式，更主要的是通过保护提高我们对本民族文化的认识，所以我觉得这一点是关键。我们博物馆展示的物品，过去都觉得宫廷的东西是文物，对民间的东西缺少重视。因为古代文人对民间文化缺少认识，读了两天书，他想考举人，想做官，最后考不上了写东西，他还是记载文人的东西。像蒲松龄这样的文人来记载民间的东西是不多的。过去古代文人对民间记载很少，所以造成社会发展到今天对民间文化有所忽视，过多的重视了宫廷的、宗教的文化。
    现在我们认识到中华民族的文化是一个整体的文化，不是说宫廷就好，民间的就一定不好，各有各的存在土壤，所以我们把它整体地看成中国的传统文化，就是以前对民间文化重视的不够。现在把民间的、民族的文化提出来进行保护是很有必要的。有些人认为说，保护非物质文化遗产是保护什么，是保护我们的观念？还让我们现在去烧香、去祭祀吗？把机械化生产去掉恢复手工艺吗？日本人在他们的农村里边尽管实行了机械化生产，但是他们都建立自己的农具博物馆，农具陈列室。虽然不用了，还要保留制作技艺，目的是教育他们的后人来记住民族的发展，这也是日本二战以后发展经济到了一定程度的一种反思的结果。所以我觉得对本民族文化的重视，这是很必要的。这也正是日本和韩国提出来关于无形文化遗产比有形的更重要。他提出来的无形财，实际上后来我们翻译叫非物质文化遗产，实际上这个提法是源自于日本和韩国，原意是无形文化财。我们国家现在政府已经评选了三批国家级的非物质遗产项目，而且建立了国家级、省级、市级、县级四级联合体系，命名传承人去投入一些资金进行保护，都是保护我国非物质文化遗产很有利的举措。
    传统文化加上时尚元素
    记者：民间工艺作为一种教育资源，在当下应该如何结合我们的教育体制进行充分的发掘利用？
    魏力群：学校里的年轻人应该懂得本民族文化的知识，我也认为非物质文化遗产应该设立专门学科进入我们的学校。文化遗产分为两大部分，一个是有形的遗产，一个是无形的。无形的这一部分，就是我们说的非物质文化遗产，过去我们的教学缺少这些内容。尽管在中小学的美术课里有一些民间玩具的知识的介绍和手工劳动，但是那个是远远不足的。所以我想教育应该补上这一课。2005国务院发布了两个文件，第一个是国务院办公厅发布的《关于非物质文化遗产保护的通知》；第二个是国务院发布的《关于我国文化遗产保护的通知》，都提到了关于非物质文化遗产应该引入到学校教学。从实际情况来看，作为艺术院校来说，比如说搞设计的，我最近走了很多大学，到各处去讲解，都涉及到一个问题。比如说动漫专业，看那些学生做的大部分形象语言都是国外的，造型、制作或者理念的东西好像都是模仿日本的动画，都是阿童木那种造型。为什么我们年轻人不能设计点我们民族化的东西呢，因为他对我们民族的文化的认识有限。所以我觉得需要我们在教学里面加入本民族的文化。如果大家对汉画像砖那种造型、对汉代石雕造型，包括民间年画、剪纸很熟悉，把它用到动漫里头，那就是另外一番风貌了，绝不会都是千篇一律的都是日本动画的风格了。艺术设计如果能够较多地学习、融化中国传统的吉祥图案，加上时尚元素，更能被社会广泛地接受，甚至为世界广泛地接受。
    民间工艺研究的代代传承 

    记者：民间工艺美术委员会成立已有27年历史， 您认为就是作为民间工艺美术委员会这样一个民间的组织，在非物质文化遗产保护或者是民间工艺的保护领域，应该发挥一个什么样的作用，之前的工作起到了一个什么样的成效？
    魏力群：民间工艺美术委员会已经成立20多年了，这些年从我参加以后有幸和像张仃老先生，王树村、曹振峰这些已经过世的老先生一起参加这个学会的活动吧，得到很大受益。刚才我也提到了我国的非物质文化遗产，这个提法从2002年开始才引入中国。在以前它叫传统民间民族文化，在以前我们虽然没有非物质文化遗产的提法，但是能够有一批人来做这这个事情，我觉得是非常难得的。这些老先生们、老前辈们从解放前，就关注中国这些民间文化的东西，到解放以后他们在各自的工作领域，在民间工艺的研究方面仍然发挥着重要的作用。像马克先生是人民日报的记者，利用他的工作来大量地呼吁保护传统文化，做了大量的工作。正是有这一批人，对中国传统民间文化、民间美术的保护奠定了一个很好的基础。那么现在进行非物质文化遗产保护，如果离开前人已经做的工作，或者现在他们培养不出现代一代人我觉得结果恐怕就是另外一个样子。这些老先生应该是默默无闻而且是功不可没，他们给我们后来人做研究铺了路，垫了很好的台阶，如果说我们后边人做研究应该说是我们是踩着前人的肩膀在攀高。
    现在后一辈的一代学人已经挑起了民间工艺美术保护发展的重担，而且还有很多高校的会员在进行艺术教学，这都是民间工艺美术学会呼吁努力的结果。从学会发展的情况看，现在也是一个交替过程，老一辈的专家一些年龄越来越高，需要年轻一代的同志要跟上来。学会将来如果搞一个30年的庆典活动，更主要是通过这个活动带动我们后续接班人能接上来。

 

录音整理：周伟 程畅 于学强